Меню:
Славяно-Арийские веды:
Веды | Молитвы | Заговоры | Обряды | Боги | Легенды и предания | Обереги | Галерея | Археология | Гиперборея | Индийские веды
Образы Славянских богов
Дана - богиня воды
Дана, в описаниях древнеславянских богов, представлена светлолицей девушкой, она как река с голосом, журчащим жизнерадостную песню. Она может напоить уставшего путника, омыть раны война или, поднявшись в небо, упасть проливным дождем на землю. Дана имела почет, как добрая и светлая богиня, которая дает жизнь всему живому. По аналогии от ее имени происходит название таких рек, как Днепр (Данаприс), Дунай, Двина, Днестр, Донец. Имя Дана сложносочиненное, происходит от ДА (вода) и НА (неня), то есть «Вода – Мать». Дана первоначально имела имя Дыва, то есть космическая вода, в Яви – мире людей, она проявляется всем земными реками и водоемами и имеет женское начало. Дана приходит в наш мир вместе со светом и огнем, она юная Лада. Она – воплощение здоровья и телесной красоты. Водой по славянским традициям Боги завещали людям очищать и освещать Тело и Душу, так как вода источника, ледяная, в холоде своем имеет жар огня, также как огонь домашнего очага содержит прохладу и свежесть воды. Это ее, Дану, Солнце – Даждьбог заточает на зиму, чтобы на Водокрес освободить, ведь она – повелительница весенних гроз. Что бы умыть землю и сделать урожай богатым нужна живая вода Богини – Даны.
Дана – есть супруга Даждьбога и его же противоположность, они оба -
дети Великой Матери Лады. Вода в славянской мифологии многопроявна и прибывает в течение года в четырех состояниях, равно как и состояние Солнца – Даждьбога. Весь славянский мир празднует венчание Даны и Даждьбога на день Ивана Купалы. Деревом Даны является липа, а днем прославления 6 января и каждая пятница года. Прославлять богиню нужно около целебных источников, при этом украшая их лентами и деревянными образами богини. Славяне всегда ставили около источников и колодцев сосуды, чтобы уставший путник мог напиться. Воды богини не просто освящают и очищают тело, но и омывают вечнозеленое дерево Рода.
Даждьбог
У древних славян Даждьбог, так же называемый Дажьбог, Дажбогъ, Дажбог или Дабог, являлся богом плодородия и одним из главных богов славянской религии, он олицетворял собой мощь и силу солнца, и был причастен к основам мироздания. Даждьбог, как и слова дать, дождь – являются однокоренными, имеющие значение отдачи и деления чем-либо, и связи с этим от него ожидали исполнения людских желаний, благополучия и здоровья. Символы Даждьбога – яркие, броские металлы, сверкающие на солнце, такие как золото. Даждьбог известен так же под именами Щедрый бог и Вышень.
Хотя Даждьбог в нынешней интерпретации ассоциируется исключительно со словом «дождь», то в старину он олицетворял не только дожди, но и солнечный свет, питающие землю теплом и радостью.
День Даждьбога - 22 сентября – это осеннее равноденствие, праздник Рожаниц, Макоши и собственно Даждьбога.
Русичи называли себя даждьбожьими или солнечными внуками. Символика солнца присутствует и в славянской одежде, и на посуде и в украшении домов. Это всевозможные солнечные розетки и солнцевороты.
Впервые упомянут Даждьбог был в «Повести временных лет», в повествовании которой в 980 году князь Владимир I Святославович, известный так же, как князь Красно Солнышко, включил в божественный пантеон Даждьбога. Он стал третьим по значению богом после Перуна и Хорса. Даждьбог и Хорс всегда изображались рядом, ведь Хорс - бог солнечного диска, а Дажьбог – солнечного света. Оба бога символизировали небо и стояли в пантеоне в двух рядом стоящих нишах справа от центральной статуи Перуна.
Но наиболее содержательное описание Даждьбога указано в переводе отрывков «Хроники» Иоанна Мапалы, которые включены в Ипатьевскую летопись от 1144 года. В ней указывается так же, что Даждьбог имеет родственные связи с Солнцем и является сыном Сварога, что, несомненно, связывает его с огнем.
Ярило
Ярило (Ярила) — одно из атрибутивных имён Бога древних русов (от «яркий», «жаркий», «яростный»). В славянской мифологии связывалось с солнцем, весной, плодородием и любовью. Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: пронзительный весенний свет и тепло; юная, стремительная и неуправляемая сила; страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыль.
Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным. На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни: Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте —
«ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху. С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни». Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать». Да и некогда больше было веселиться и плясать — с каждым днем прибавлялось все больше работы в поле.
Славянский бог – Коляда
Этот славянский бог известен всем, кто хоть немного знаком со славянской историей. Ведь именно с его именем связано празднование Сочельника, когда до самого Велесова дня колядники ходили от дома к дому и пели песни, называемые колядками. Но что означает имя этого бога и почему празднование колядок приходится на зимний солнцеворот, знает мало кто. По одной из версий Коляда является древним славянским богом праздничных застолий, а имя его образовано от славянского корня «коло», что обозначало круг или что колядки имеют прямое отношение к колдовству. Только вот забыто было людьми, что имя его во всех учениях, летописях и упоминаниях всегда ставилось рядом с Крышенем – великим учителем жизни, который подарил людям огонь, научил им пользоваться и варить сурью – священный напиток, а так же спас человечество от вымирания. Так что же все так и в таком случае сделал Коляда?
Он родился в 7 тысячелетии до нашей эры, это примерно 8500 лет назад, для спасения человечества от духовного вымирания. Он собрал 60 жрецов высшей ступени от разных народностей земных и стал обучать забытому знанию Веди. Его учение стало третьим божественным откровением людям.
Первым из них было - закон жизни Рода. Род учил, что жизнь вездесуща и
бесконечна, жизнь – есть Всевышний, он нисходил постепенно на Землю, что в результате возникла земная жизнь. Всевышний сошел на землю сначала в виде Рода – сына его, а после в виде Сварога. Тогда то мир и был разделен на три части Явь, Правь и Навь. Человек живет в Яви, и на всем своем земном пути должен стремиться к Прави, то есть к Небесам, избегая Нави, - злого и темного начала.
Второй жизненный закон даровал Велес, он говорил о движение человечества от Тьмы к Свету, по пути следования Солнца по небосводу.
Ну а третий закон поведал Коляда. Он рассказал жрецам о Дне и Ночи Сварога и его Великом Коло, кроме того, он был учредителем первого календаря, то есть, по сути, Коляда вывел людей из одномоментного существования, рассказав им о движении времени, о смене времен года и дней с ночами. Учение это изложено в «Книге Коляды».
Славянский бог – Купала
Купала считался богом веселья, торжества жизни, зачатия новых жизней и любовных утех. В ночь с 23 на 24 июня, или по новом стилю 7 июля, проводились обряды омовения, очищения тела, души и духа от всевозможных болезней и недугов. В эту ночь решалась судьба мира – быть ли Свету или мир будет поглощен Тьмой. Ежегодно силы Добра не без усилий выигрывают битву. В старину, что помочь этим силам люди зажигали костры «очи Света». Славяне верили, что в период с 24 по 29 июня солнце ищет путь домой, а Перун думает, куда нужно повернуть Колесо времени. Тогда святая дева Зарница берет его за руку и ведет по правильному пути, ведь всему должно быть свое время - весне, лету, осени, зиме. Такой круг времен завещал нам Род. И на протяжении этого времени нужно успеть и через костер попрыгать, и в воде омыться, и травы лечебные собрать, которые именно в это период обладают особыми силами. Кроме этого, крестьяне перегоняли свой скот через угли, что бы избавить его от всех недугов, а самые отважные ходили в чащу леса в поисках цветущего папоротника. По поверию, кто смог добыть цветок этот, без труда сможет отыскать и клад. Купала означает ярко-белый, потому то цветы эти называли «купавами», а для придания сказанию олицетворения особой белизны добавляли «кипень», так и говорили кипенно-белый цвет.
Во время празднования отчетливо ощущалось моление крестьян о дождях. Хороводы, песнопения, пляски в рощах, жертвоприношения родникам и рекам – все это было ради получения главного небесного дара-дождя. Дню Ивана Купала предшествовала русальная неделя. Это тоже не случайно, так как русалки являлись нимфами воды, и от них много зависело в орошении земли дождями. В дни этих празднований выбирались самые красивые девушки, их обвивали зелеными, цветущими ветками и обливали водой, как бы подражая дождю. Празднование Купала самое торжественное из цикла древнеславянских праздников в весенне-летний период.
Лада
Лада - Женская ипостась Рода. Богиня любви, красоты, брака, изобилия. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — Лад, где все должно быть стройно и ладно.
Жена называла любимого ладо, а он ее — своей Ладушкой.
Именно благодаря древним жертвоприношениям богине Ладе, которые были в виде подарков от всего сердца принесенных с любовью Венков и букетов луговых цветов к изображению (Образу) этой Богини, и по сей день существует добрый обычай дарить любимым женщинам воплощениям Лады букеты цветов.
Перун
Более 40000 тысяч лет назад из Урай-Земли в Чертоге Орла на Сварожьем Круге в третий раз посетил Мидгард-Землю Бог Перун. Бог-Покровитель всех войнов и многих Родов Расы Великой. Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы. После первых трёх Небесных Битв между Светом и Тьмою, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о происшедших событиях и о том, что ожидает Земли в будущем, о наступлении Тёмных времён. Тёмные времена – это период жизни людей, когда они перестают чтить Богов и жить по Небесным Законам, а начинают жить по законам, которые им навязывают представители Пекельного Мира. Они учат людей самим создавать законы и по ним жить, и тем самым усугубляют их жизнь и приводят к самоуничтожению.
Существуют Предания, что Бог Перун ещё несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаённую Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы; поведать, как подготовиться к тёмным, тяжким временам, когда рукав нашей Свастичной Галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Тёмных Миров Пекла. В это время Светлые Боги перестают посещать свои народы, т. к. они не проникают в чужие пространства, подвластные силам Тёмных Миров Пекла. С выходом нашей Галактики из пространств Тёмных Миров
Пекла, Светлые Боги вновь начнут посещать Роды Расы Великой. Светлые времёна начинаются в Священное Лето 7521 от С. М. З. Х., или 2012 г. от Р. Х.
Бог Перун дал народам Великой Расы и потомкам Рода Небесного Заповеди и предупредил о предстоящих в будущем событиях на протяжении 40176 лет. Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли Бог Перун поведал Священную Мудрость людям Родов Расы Великой. Наши Предки Беловодья записали х’ Арийскими Рунами Священную Мудрость в Девяти Кругах «Саньтии Веды Перуна», в Девяти Книгах «Мудрость Бога Перуна».
Род
РОД - Славянский Бог. Вышний Вседержитель, Всебог- начало и причина всего живого и неживого в этом мире, он находиться в каждом, от сюда такие Родные и важные для каждого Славянина слова как РОДина, приРОДа, РОДник и т.д. Отождествляет собой множества Богов и Предков, он един и множествен одновременно, когда мы вспоминаем о всех своих предках: Отцах, Дедах, Прадедах и Прапрадедов, мы говорим - это наш РОД. В славянской мифологии Бог Род является творцом мира явного и неявного. Род самый почитаемый из славянских богов, а изображение его является сильнейшим оберегом!
Рожаницы
Рожаницами в славянской мифологии называли древних божеств жизни и плодородия, а также богиню судьбы; дочерей Рода. Вера древних славян в рожениц была устойчива, повсеместна и неистребима. Упоминания об этих божествах можно встретить во множестве древнеславянских рукописей. До современности дошла даже календарная дата празднеств и пиров в честь рожаниц — 8 сентября по старому и 21 сентября по новому календарю, день Рождества Богородицы. Чтобы народ признал церковные праздники; Церковь примирилась с "бесовской" трапезой в честь Рода и рожаниц. К сожалению, в дошедших до нас письменных памятниках не раскрывается сущность тогдашних представлений о Роде: вопрос о почитании Рода и рожаниц — самый темный и запутанный.
Самое первое упоминание о Роде и рожаницах имеется в "Слове святого Григория, изобретено в толцеях о том, како первое Погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят" (для краткости его называют "Слово об идолах").
Во всех христианских поучениях против язычества все славянские божества упоминаются обычно общим перечнем, но Род и рожаницы всегда выделялись особо. К трапезам в честь этих божеств авторы поучений
возвращаются повторно. Эти языческие пиры занимали видное место. Рожаничные трапезы особенно тревожили церковников как самое заметное и неистребимое проявление язычества.
Главный праздник Рода и рожаниц был общественным осенним праздником урожая. Вторично Рода и рожаниц чествовали на Рождество Христово (после 25 декабря). Оба эти приурочения к христианским праздникам объясняются не только вполне понятными и очень древними представлениями о необходимости благодарить богов за урожай и о зимнем солнцестоянии как переломном моменте зимы, но и тем, что и в том и в другом случаях в христианской мифологии действуют "рожаницы" — рожающие богини. В первом случае — это Анна, родившая Марию, а во втором — Мария, родившая Иисуса.
Сварог
Роль Сварога по представлениям древних славян очень высока. Он позволил Солнцу проложить путь по небесному своду. Не-беса – это пространство, где сейчас нет бесов и демонов, но само не-бо – это мир полубогов, а не богов. Благодаря Сварогу колесница Солнца мчится по небу, и приходит день, отгоняя ночь. После Сварог сотворил Землю-кормилицу, Землю-матушку. Для этого он взял горсть земли, помял ее в ладонях, попросив помощи у Солнца и Луны (мужского и женского начал) и у ветров. С их помощью он слепил Макошь (землю). В ней Сварог учредил три подземных царства.
Чтобы сохранить то, что создал Сварог, пришел на помощь Род, который родил под землей Юшу – сильного и дивного змея. Доля этого змея очень тяжела: он вынужден до бесконечности держать Землю-матушку.
Матушка-Земля успокоилась на змее, при каждом шевелении которого ворочается и Земля (т.е. движется по своей орбите).
Световид
Световид - бог плодородия, к нему слали молитвы об изобилии плодов земных.
В честь Световида на протяжении всего года устраивались пышные праздники.
Во время зимнего поворота солнца отмечался праздник, посвященный грядущему торжеству Сварога-Световида над нечистой силой. Это время получило название святок . Святки начинались от Солнцеворота и шли вплоть до Велесова дня.
Еще в честь Световида праздновался весенний праздник, который посвящался пробуждению природы, появлению молниеносных облаков и дождевых ливней – он получил название святой, или светлой, недели.
Но самое главное торжество происходило ежегодно после жатвы. На праздник тогда стекалось обыкновенно великое множество народа, которые приносили идолу первенцы собранных плодов. Приводили скот для жертвы богу и для праздничного пира.
За день до этого праздника жрец выметал храм, не переводя дыхания, и, каждый раз, когда ему нужно было перевести дух, он выходил из храма, дабы великое божество не осквернилось дыханием смертного.
Обычно идол стоял, скрытый от глаз красной завесой, но в этот день он являл народу все свои четыре лика.
Поутру, когда первые лучи солнца ударят в лицо бога, под трубный глас открывались врата храма. Первосвященник, одетый в четыре тонких хитона – багряный, зеленый, желтый и белый, - входил в святилище, брал из руки Световида рог с вином, по которому гадал о будущем урожае. Если рог был все еще наполнен вином, то жрец предсказывал хороший урожай и благополучную жатву на будущий год, в противном случае (если рог был пуст), он объявлял, что будет неурожай. По окончании этого действа жрец выливал старое вино, наполнял рог снова и давал идолу отведать вина, после чего сам опорожнял рог, наливал его снова и опять вкладывал его в руку идола.
Затем начинался следующий обряд. Во двор храма вносили огромный круглый пирог из пряничного теста, внутри которого сидел один из жрецов. Жрец спрашивал народ: «Видно ли меня?» Если он был заметен, то молил бога, чтобы в следующем году урожай был хорош, а зерна столько, что пирог скроет его от людских глаз.
Кстати, подобный обычай бытует и поныне на некоторых сельских праздниках. Только вместо пирога накладывают на блюдо гору блинов да пышек, за которой и прячется сидящий за столом хозяин дома.
© EDGARCAYSI.NAROD.RU