Материал Ра/Закон Одного Медитация

I. КУНДАЛИНИ

Ра: Более низкий энергетический полюс (корневая чакра) будет втягивать в себя универсальную энергию из космоса. Затем универсальная энергия будет двигаться вверх, чтобы встретиться и вступить в реакцию с положительной спиралевидной энергией, движущейся сверху вниз. Определение уровня луча активности сущности – это центр, где внешняя энергия южного полюса встречается с внутренней спиралевидной положительной энергией. По мере того, как сущность становится более поляризованной, центр будет сдвигаться вверх. Ваши люди называют это кундалини. Это место встречи космоса и внутреннего вибрационного понимания.

Ра: Метафора змеи, вьющейся вверх, - очень подходящая метафора. Поэтому, как сущности любого истинного цвета этой октавы, мы пытаемся сдвигать место встречи внутреннего и внешнего вверх по энергетическим центрам. Один из методов достижения этого таков: Поместить “я” в те опыты, которые притягиваются к сущности через южный полюс (корневую чакру). КАЖДЫЙ ОПЫТ СЛЕДУЕТ ПЕРЕСМОТРЕТЬ, ПЕРЕЖИТЬ ЗАНОВО, СБАЛАНСИРОВАТЬ, ПРИНЯТЬ И ПОМЕСТИТЬ В ИНДИВИДУУМА. Поскольку индивидуум растет в принятии себя и осознании катализатора, положение удобного размещения опытов будет подниматься до нового истинного цвета сущности. Каким бы он ни был, если опыт будет размещаться в красном луче, он будет рассматриваться в контексте выживания, и так далее. Каждый опыт будет последовательно пониматься ищущим в терминах:

1. выживания (первая плотность), затем в терминах

2. своеобразия личности (вторая плотность), затем в терминах

3. общественных отношений (третья плотность), затем в терминах

4. универсальной любви (четвертая плотность), затем в терминах

5. как этот опыт может быть связан с универсальными энергиями (5-ая и 6. 6-ая плотность), и, наконец, в терминах

7. священной природы каждого опыта (седьмая плотность).

Творец пребывает в северном полюсе, в коронной чакре, которая уже находится на голове. Поэтому каждая сущность потенциально является богом. Энергия Творца привносится в существо посредством смирения и доверчивого принятия ее посредством медитации, постижения себя и Творца. Место встречи обеих энергией находится там, где змея будет достигать высоты. (Кн. 2, стр. 125-126)

II. ДВА ДРУГИХ ВИДА МЕДИТАЦИИ

Вопрос: В медитации самое лучшее удерживать ум настолько пустым, насколько это возможно, и останавливать его, или в целях концентрации лучше фокусироваться на каком-то объекте?

Ра: Каждый вид полезен по конкретной причине. (Кн. 2, стр. 126-127)

А. СПОКОЙСТВИЕ УМА

Ра: Пассивная медитация, включающая очищение ума и остановку внутреннего диалога, полезна тем, кто желает достичь внутреннего молчания как основы, с которой можно слушать Творца.

Б. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ = ИНСТРУМЕНТ ЗНАЮЩЕГО

Ра: Еще один вид медитации, который можно назвать визуализацией, имеет другую цель. Те, кто учится удерживать в уме визуальные образы, развивают силу внутренней концентрации, способную преодолевать скуку и дискомфорт. Когда кристаллизуется такая способность, можно влиять на планетарное сознание. Визуализацию считают особенно полезной те, кто хочет добиться повышения планетарного сознания. (Кн. 2, стр. 127)

Ра: Ключ – во-первых, молчание, и, во-вторых, целеустремленность мысли. Если визуализация может устойчиво удерживаться во внутреннем зрении в течение нескольких ваших минут, это сигнал о том, что знающий достиг целеустремленности мысли. Это делается с целью преобразования результатов планетарной уборки урожая. (Кн. 2, стр. 130)

III. САМАЯ СИЛЬНАЯ СВЯЗЬ

Ра: Когда позитивно ориентированный знающий касается разумной бесконечности внутри себя, это самая сильная связь. Знающий становится живым каналом для любви и света, и способен передавать это излучение прямо в паутину энергетических центров планеты (или в фокальные точки). Ритуал всегда будет заканчиваться хвалой, благодарностью и высвобождением этой энергии в планетарное целое. (Кн. 2, стр. 131)

IV. ДОЛЖЕН ЛИ ПОЗВОНОЧНИК БЫТЬ ПРЯМЫМ?

Вопрос: Помогает ли или полезен прямой позвоночник в процессе медитации?

Ра: Да. (Кн. 3, стр. 119)

Предыдущая страница Следующая страница